和光同塵，生氣通天 (神龍日特刊 2016) / 李環中－魏尚世 - (螃蟹收藏、玉石、股票投資、旅遊、美食、電影、手足球、作品...)

「降魔降心是修真心法，也是功法，而金樑換柱是功法非心法。清升濁降原為道家修真之本然，不是純功法，亦非純心法，要體悟清升濁降之原汁原味。」(吳師爺《道家傳統太極拳揭祕》)

「清升濁降」是本來如此、先天狀態，要如何練得？依照本門太極拳「改習慣，不是練功力」（吳師爺語）的原則，我猜想宜運用老子「減法哲學」（為道日損），而其中況味，應該就是「和」了。

和，造字本義是：吹奏以長短不同的禾管所編成的排笛，使不同音階產生諧調共振的聲音，亦寫作「龢」。《說文解字》云「相應也」。引申而言，「和」是指不同本質的事物，經過調節、應對而產生統一性，所謂「調和」，是明白物性與物性之間的相生相剋原理，加以融會應和，使之發揮1 + 1 > 2的功效。

例如：中國飲食文化自古即重視「五味調和」，不僅可以消除腥羶、調節寒燥，使各種食性發揮得恰到好處，也可以提味，激發食物的風味，使味道立體豐富，更有層次感。《左傳》有一段晏嬰回答齊景公的話：「和如羹焉，水火醯醢鹽梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及；以泄其過，君子食之，以平其心。君臣亦然。」這段話以烹調的哲理比喻用人之道(所謂君臣亦然)，被後代領導學視為至理。

上古時期受到濃厚的五行思想影響，在討論「和」「同」之辨時，多從自然界或生活中來觀察，《國語‧鄭語》提到：「夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物生之。若以同稗同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜以成百物。」「以他平他」指的是加入不同質性的事物相互調節，取得平衡；「以同稗同」是以同質性的事物助長增生，猶如火上加油，於是益發偏激勢盛，容易導致能量耗盡。歷史上著名的楚漢相爭，張良之佐劉邦，可謂前者；范增之輔項羽，實屬後者。

又如《論語》中有「君子和而不同，小人同而不和」，一般解作：君子與人和諧共處，但不苟同於人；小人黨同伐異，而不與人和。其實，「和」即「不同」，這裡的「和」並非表面上的和諧，而是勉勵人應該打破個人的小宇宙小世界，多接觸不同的人事物，與之頡頏，從中學習損益之道、中和之至，而非鏗然自守，一味找同類相互取暖。

「和」是生化萬物的大原則，用不同物性加以調節平衡，可以使萬物蓬勃發展，所謂「天之道損有餘而補不足」；反之，同質性太高，容易導致群體成為惰性組織，而趨向僵化、枯槁、凋敝、敗亡。所以說，和氣即是生氣。老子對此有深刻闡發：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。(老子42)

「生生之謂易」，如果說《易經》奧寶在於「生生之道」，那麼本章即是老子「生生之道」。依筆者淺見，文中的思維模式並非線性邏輯，其「生」亦不是實有的「生」（降生、產生）。前三句是「無界」，後二句是「有界」，「三生萬物」是有無界（非無非有，似有似無）。「道」本來是不可說，現在強說之名曰「一」（「道之為物，惟恍惟惚」），「一」是統說，「二」是分說（「惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」），「三」是表示加入動能（遇合之後，能量加乘），一、二、三都不是實數。「三生萬物」的生法是如同「無量之網」一般，量子式的衍化。其衍化動能來自於陰陽二氣，具體講就是「沖」。沖者，虛也，湧流不絕也。既虛空又湧現不盡綿綿不絕，非炁而何？所謂「負陰抱陽」（如太極圖）是指陰陽二氣以一種活潑機變的方式結合（非機械式固化結構），是宇宙化生的方式，「和」是其狀態，是一種動態的平衡。和之至，就是「太和」。〈乾卦〉彖辭「乾道變化，各正性命，保合大（太）和，乃利貞」，朱熹即據此解釋太和：「陰陽會合沖和之氣」。老子這幾句話講的就是從太初到太和。而萬物既然是負陰抱陽，為太極所生，其自身也含藏太極，所以宋儒說「月映萬川」、「物物一太極」。

「知和曰常，知常曰明」（老子55），玄功中的第三關練「調和五氣(五臟)，致中和」，不能不明白「和」之道。在應機用世上，老子提出「和光同塵」：

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。(老子4)

塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是為玄同。(56)

在應世之前先有一段「問己」的功夫：「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛」，用吳師爺的話就是「觀心洞」「別塵洞」的修練。收視返聽，沉潛內省，把自己種種「眉眉角角」崢嶸未已的習氣脾性都消解刓剔殆盡，才能進入和光同塵境界。這裡的「同」，斷然不是上文所謂「和而不同」之同，乃是「玄同」。

「和光同塵」並非鋒芒內斂，與世無爭，更不是與世推移，隨波浮沉，如果只是這樣，並不高明，這也是〈漁父〉那首〈滄浪歌〉「清斯濯纓，濁斯濯足」不能打動屈原的原因。明月樓高休獨倚，眾聲喧嘩時，你不必當那「唯一的高音」；冠蓋滿京華，也不要做那獨憔悴的斯人。無論得志失意、是天光是塵土，都要能與之和合，不頂抗不走避，無將迎、無內外。莊子〈人間世〉提出「形莫若就，心莫若和」，「就不欲入，和不欲出」的「才全德不形」至人境界，正因為本心不失，中定猶在，所以可以世出世間逍遙任運。

「和」也是東方美學大法。琴學寶典徐上瀛《谿山琴況》將「和」列為第一品：「和也者，其眾音之窾會，而優柔平中之橐籥乎。……剛柔相濟，損益相加，是謂至和」他提及達到「和」的境界時，「與山相映發，而巍巍影現；與水相涵濡，而洋洋惝恍。暑可變也，虛堂疑雪；寒可回也，草閣流春。其無盡藏，不可思議，則音與意合，莫知其然而然矣。要之神閒氣靜，藹然醉心，太和鼓鬯。」透過桐木、絲絃、指下的吟猱勾彈、神意的激越洗發，種種內外虛實相應和，生命不再被特定的時空所侷限，遠山、秋水，都在你心上了。而最高境界的「音與意合」，是一種「莫知其然而然」超乎思維的先天狀態(本然)，這就是太和，太和之氣(沖氣)鼓盪，自然大通大暢（鬯）。

走筆至此，恰因汪老師之故讀了《弘一大師傳》一段：大師從溫州行腳到紹興，種種物質生活的殘缺艱困，看得夏丏尊極不捨，忍不住嘮叨：「弘公！在你，世間没有一樣不好的東西。一切都好。骯髒的客棧好，七塔寺的通艙好，破碎的蓆子好，陳舊的毛巾好，白菜好，蘿蔔好，鹹死人的菜飯好，木屐好，跑路好……老天爺，什麼都有味，什麼都好！」弘一法師的生活態度，無疑正是和光同塵的寫照。

日前在山莊咖啡廳午後小憩，得汪老師指點一二，示範「氣」的妙運：搭手時，雙方會「同動」。當他（發動者）氣從肩出，我（被發者）則肩部受力（上三關的根被拔）；當他氣從腰胯出，我則相應於腰胯；他氣出湧泉，我足下有感。不僅如此，我感受到的對方過來的能量就像「耐吉勾」（邱老師語）似的由足下湧上來（被拔根），而他本身的能量也是由下往上走（湧泉→腰胯→夾脊→手），於是雙方能量形成了一個合體（以他平他之和），實在有趣！我猜想：搭手雙方應該也要能「和」。發動者「捨己從人」不頂不抗，善與人「同」；把對方歛進、吞入自己的「能量場」，使對方與自己「同」；而吞吐一瞬間，如師爺所說「同時不同空」，自然能從心所欲，意到氣到。是王宗岳〈拳論〉謂「陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟，方為懂勁」，和光同塵，物我合一，才能階級神明。

本文刊登於 2016 年神龍日特刊（沙巴/亞庇）

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